MARXISMO, FEMINISMO E A LIBERTAÇÃO DA MULHER – Por Sharon Smith

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Parte 1

Inês Armand, a primeira líder do departamento de mulheres da Revolução Russa de 1917, fez a seguinte observação: “ Se a libertação da mulher é impensável sem o comunismo, então o comunismo é impensável sem a libertação da mulher”. Esta afirmação é a síntese perfeita da relação entre a luta por socialismo e libertação da mulher – uma coisa não é possível sem a outra.

E a tradição marxista tem, desde seu início, com os escritos de Karl Marx e Frederick Engels o engajamento pela libertação da mulher. Na época em que foi escrito o ‘Manifesto Comunista’, Marx e Engels questionavam o fato de que as classe dominante oprime as mulheres, relegando a elas uma segunda classe de cidadania na sociedade e na família: “O burguês vê em sua esposa um mero instrumento de produção… Ele sequer suspeita que o real ponto almejado (por quem é comunista) é acabar com a ideia de que as mulheres são meros instrumentos de produção.

Marx não dedicou muito espaço em ‘O Capital’ descrevendo o papel preciso do trabalho doméstico feminino sob o capitalismo. Ele também não abordou a origem da opressão da mulher na sociedade de classes, embora no final de sua vida tenha se dedicado a escrever extensas notas etnológicas sobre este assunto no final de sua vida.

Após a morte de Marx, Engels usou algumas destas notas etnológicas para escrever ‘A origem da família, da propriedade privada e do Estado’, obra que examinou a crescente opressão da mulher como um produto da ascensão da sociedade de classes e da família nuclear. Ainda que seja necessário fazer revisões no livro de Engels, é preciso reconhecer que ele foi pioneiro em seu tempo para entender a opressão sofrida pelas mulheres, já que Engels escrevia no contexto da Inglaterra vitoriana – um tempo muito conservador que não apresentava espaço para o entendimento da condição das mulheres.

De fato, ‘A origem da família, da propriedade privada e do Estado’ é um livro digno de nota pela atenção que Engels cuidadosamente dispensou para os aspectos pessoais da opressão das mulheres dentro das famílias, incluindo a extrema degradação sofrida pelas mulheres nas mãos de seus maridos, com um grau de desigualdade desconhecido antes da sociedade de classes. Engels denominou o crescimento das famílias nucleares como ‘a derrota histórica mundial do sexo feminino’. Embora as notas de Marx sugerissem que essa derrota histórica mundial se iniciou bem anteriormente e culminou no surgimento da sociedade de classes, o resultado final é um enorme retrocesso para a igualdade entre homens e mulheres.

Além disso, Engels tratou explicitamente sobre o estupro e a violência construída contra a mulher quando foi iniciada a família nuclear:

O homem assumiu o comando em casa também; a mulher foi degradada e reduzida à servidão; ela se tornou a escrava de sua luxúria e um mero instrumento para a produção de crianças … A fim de ter certeza da fidelidade da esposa e, portanto, a paternidade de seus filhos, ela é entregue incondicionalmente no poder do marido; se ele matar ela, ele está simplesmente no exercício de seus direitos.

Engels também questionou o ideal de família monogâmica na sociedade de classes, dizendo que esta era baseada em hipocrisia. Desde seu a família foi carimbada ‘com o caráter específico da monogamia somente para a mulher, e não para o homem’. Enquanto os atos de infidelidade por parte da mulher são condenados , Engels escreveu que estes atos são considerados honrosos em um homem, ou, na pior das hipóteses, um ligeiro defeito moral que ele alegremente carrega.

Parte 2

Então, uma coisa que se destaca desde o início da tradição marxista sobre a libertação das mulheres é que as questões das mulheres nunca foram vistas teoricamente como só a preocupação das mulheres, mas eram uma preocupação de todos os líderes revolucionários, tanto lideres homens como mulheres. O revolucionário russo Leon Trotsky escreveu: “A fim de mudar as condições de vida, precisamos aprender a vê-las através dos olhos das mulheres.” Da mesma forma, o revolucionário russo Lenin comumente referia se a opressão das mulheres no seio da família como “escravatura doméstica”.

A escravidão doméstica que Lenin se refere é a teoria marxista central na opressão das mulheres: A fonte da opressão das mulheres reside no papel da família como reprodutora da força de trabalho para o capitalismo – e no papel desigual das mulheres dentro da família. Considerando que a família da classe dominante historicamente tem funcionado como a instituição através da qual passa se a herança para as gerações futuras, com a ascensão do capitalismo, a família da classe trabalhadora assumiu a função de fornecer ao sistema uma oferta abundante de mão de obra.

Esta é uma forma muito barata para os capitalistas, embora não para os trabalhadores, para reproduzir a força de trabalho, tanto em termos de reposição da força diária da força de trabalho atual e também como uma forma de elevar as futuras gerações de trabalhadores até a idade adulta. Esta configuração da vida leva do trabalhador quase todo montante financeiro para a educação dos filhos e para manter as famílias sobre os ombros de unidades familiares da classe trabalhadora – que por sua vez dependem principalmente dos salários de um ou dois dos pais para a sobrevivência, em vez de despesa por parte do governo ou da classe capitalista.

A ascensão da família da classe trabalhadora também começou a diferenciar se nitidamente quanto o caráter da opressão sofrida pelas mulheres de diferentes classes: O papel da mulher da classe alta é de produzir descendentes para herdar a riqueza da família, enquanto as funções mulher da classe trabalhadora para manter a geração de hoje e de amanhã dos trabalhadores em sua própria família – ou seja, para reproduzir a força de trabalho para o sistema. Engels argumentou que o papel da “mulher proletária” significava “a mulher tornou-se o servo cabeça … [I] ela realiza seus deveres no serviço particular de sua família, ela permanece excluída da produção pública e incapaz de ganhar; e se ela quer tomar parte na produção pública e ganhar de forma independente, ela não consegue realizar seus deveres familiares. ”

Para este dia, as demandas conflitantes de trabalho e família são uma grande fonte de estresse para todas as mães que trabalham – mas isso acontece especialmente em famílias da classe trabalhadora, que não podem dar ao luxo de contratar outras pessoas para ajudar com serviços tais como lavanderia, trabalhos domésticos, cozinhar e outros afazeres domésticos.

A fim de sustentar a família, a ideologia da classe dominante obriga homens e mulheres a aderir a papéis sexuais rigidamente demarcadas – incluindo o ideal da dona de casa para as mulheres, subordinadas ao homem provedor da família – independentemente de quão pouco esses ideais realmente refletem a vida real das pessoas da classe trabalhadora. Desde os anos 1970, a grande maioria das mulheres têm composto uma parte da força de trabalho, mas esses ideais da família, pressupõe que as mulheres são mais adequados às responsabilidades domésticas dentro da família. O Papel de cuidadora das mulheres dentro da família reduz o seu estatus para cidadã de segunda classe na sociedade como um todo, porque a sua principal responsabilidade – e maior contribuição – que se presume seria a manutenção das necessidades de suas famílias.

Assim, o entendimento do papel da família é fundamental para compreender a cidadania de segunda classe das mulheres na sociedade, respondendo a perguntas básicas: Por que nós ainda não temos Emendas dos Direitos Iguais que garantam a igualdade jurídica mais básico para as mulheres? Porque as mulheres são relegadas ao papel de objetos sexuais, sujeita à aprovação ou desaprovação dos homens? Por que as mulheres hoje ainda lutam pelo direito de controlar seus próprios corpos e vidas reprodutivas? Iniciou-se com a família, mas as repercussões se estendem muito além da vida dentro da família.

Os líderes da Revolução Russa de 1917 entendiam não só a centralidade da família como a raiz da opressão das mulheres, mas também as dificuldades envolvidas na realização da igualdade de gênero no seio da família como uma pré-condição para a libertação das mulheres na sociedade como um todo. Como Trotsky escreveu em 1920:

[I] O fim de alcançar a igualdade real entre homem e mulher dentro da família é um problema … árduo. Todos os nossos hábitos domésticos devem ser revolucionados antes que isso possa acontecer. E, no entanto, é bastante óbvio que a menos que haja igualdade real entre marido e mulher na família, bem como nas condições de vida, não podemos falar seriamente de sua igualdade no trabalho social ou mesmo na política.

A Revolução Russa também começou a abordar tanto a nível teórico como a nível prático como a luta contra a opressão deve ser parte integrante da luta pelo socialismo, argumentando que o partido revolucionário deve ser uma “tribuna dos oprimidos.” Lenin Fe argumentou de forma muito sucinta que o objetivo da consciência revolucionária requer vontade dos trabalhadores para defender os interesses de todos os oprimidos, como parte da luta pelo socialismo:

“A consciência da classe operária não pode ser uma genuína consciência política a menos que os trabalhadores sejam treinados para responder a todos os casos de tirania, opressão, violência e abuso, não importa qual classe seja afetada – a menos que eles sejam capacitados, além do mais, a responder de um ponto de vista social-democrata e de nenhum outro.”

Parte 3

Esta formulação é extremamente importante para a compreensão do papel do movimento socialista, não só na luta de classes, mas também na luta contra todas as formas de opressão – e eu estou esperando aqui aplicar esta formulação para tratar especificamente da opressão das mulheres, e que isso significa tanto teoricamente como na prática.

O que Lenin está destacando nesta citação é que, enquanto o sistema capitalista se baseia na exploração da classe trabalhadora – e classe é a divisão fundamental na sociedade, entre exploradores e explorados – ao mesmo tempo, o sistema capitalista também se baseia em formas específicas de opressão para manter o sistema. E essas formas de opressão afetam as pessoas de todas as classes, não apenas trabalhadores.

Um par de exemplos familiares com hoje pode ilustrar este ponto com bastante facilidade. Em primeiro lugar, a discriminação racial: Dirigir enquanto preto ou moreno não é um problema que afeta apenas os negros da classe trabalhadora e outras pessoas racialmente oprimidas A verdade é quem conduz um Mercedes top-of-the-line vestido com um terno caro não se mantém a salvo de ser racialmente descriminado e ser parado por policiais.

Vamos dar outro exemplo, desta vez especificamente sobre mulheres: O teto de vidro. Há uma razão simples pela qual os altos escalões do mundo corporativo e político são ainda predominantemente brancos e do sexo masculino, por causa do racismo e do sexismo, puro e simples. Temos um circulo social de homens interiormente branco, e os negros e as mulheres simplesmente não são convidados para ele.

Seria errado para nós dizer: “Quem se preocupa com aqueles ricos assim e so’s -. A opressão que sofrem não é nada comparada ao sofrimento da classe trabalhadora e dos pobres” Isso pode ser verdade, mas o que Lenin está discutindo aqui é que defender os direitos de todos os oprimidos é crucial, não só para lutar eficazmente contra a opressão, mas também é necessário preparar a classe trabalhadora para dirigir a sociedade no interesse de toda humanidade.

Como é que vamos hoje conciliar estes dois aspectos do marxismo: o papel dos revolucionários na auto-emancipação da classe trabalhadora e também como campeã de todos os oprimidos, não importa qual é a classe que está sendo afetada?

É fácil para nós a abraçar a causa das mulheres trabalhadoras que formam sindicatos, fazem greve e exigem seu direito à igualdade de remuneração. Essa luta é obvia à qual damos o nosso apoio incondicional. Mas a verdade é que o mundo é muito mais complicado, e alguns dos mais importantes movimentos contra a opressão se levantaram como movimentos não-baseados em classe, incluindo o feminismo e a luta pela igualdade das mulheres.

A evidencia mostra, em particular, que os movimentos dos anos 1960 e inicio dos anos 1970 – incluindo o movimento de libertação das mulheres, o movimento de libertação gay, os direitos civis e movimentos Black Power – eram poderosas lutas sociais que tiveram um efeito transformador, tanto na consciência das massas em geral e especialmente, na consciência da classe trabalhadora.

Os avanços do movimento de libertação das mulheres na década de 1960 tiveram um efeito duradouro na sociedade, e é exatamente por isso, que a direita passou os últimos 40 anos atacando todas as conquistas do movimenta das mulheres. É por isso que o feminismo em si tem estado sob ataque, em um esforço para caricaturar feministas como um grupo de amargas, egoístas, mulheres sem humor que ou não gostam de homens ou não são atraentes para ele, desta forma, passam a vida mergulhada em uma mentalidade de vítima, imaginando o sexismo em todos os lugares que passam.

Portanto, neste ponto da história, quando o feminismo tem estado sob ataque sustentado nos últimos 40 anos ímpares, sem fim à vista, a última coisa que nós devemos sentir compelidos a fazer é atacar o feminismo. Pelo contrário, temos que defender o feminismo em princípio, como uma defesa da libertação das mulheres e da oposição ao sexismo. Qual é a definição do feminismo? A defesa dos direitos das mulheres com base na igualdade política, social e econômica para os homens.

Parte 4

Infelizmente, nem todos os marxistas em todos os momentos compreenderam a necessidade de defender o feminismo e apreciaram as enormes conquistas do movimento feminista. Mesmo depois da era dos anos 1960 não houve mudanças. Isso inclui alguns em nossa própria tradição, a tradição Internacional Socialista, que, eu diria caiu em uma abordagem reducionista para a libertação das mulheres há algumas décadas atrás. E eu também argumento que nossa organização tem suportado a marca deste posicionamento em alguns pontos teóricos fundamentais, que eu quero resumir brevemente.

Em primeiro lugar, o que é reducionismo? Em sua forma mais pura, o reducionismo é a noção de que a luta de classes vai resolver o problema do sexismo por conta própria, revelando verdadeiros interesses de classe, em oposição à falsa consciência. Portanto, esta abordagem “reduz” questões de opressão a uma questão de classe. Também é geralmente acompanhada de uma reiteração de que os interesses de classe tem por objetivo acabar com a opressão das mulheres – sem abordar a questão mais difícil: Como é que vamos enfrentar o sexismo dentro da classe trabalhadora?

Agora, obviamente, esta tradição não considerou que o movimento feminista acertadamente desde os anos 1960 tomou a libertação das mulheres como questão central para a luta pelo socialismo.

No entanto, eu diria que houve uma adaptação no sentido de reducionismo e uma tendência a minimizar a opressão vivida pelas mulheres da classe trabalhadora. Essa abordagem levou a uma visão distorcida que questionou se os homens da classe trabalhadora realmente se beneficiam da opressão sofrida pelas mulheres. Eu também quero deixar claro aqui que não estou simplesmente apontando-dedo, uma vez que, em menor grau, nós na ISO adotamos uma abordagem similar.

Houve um debate em meados dos anos 1980 em uma série de artigos na Revista Internacional socialismo envolvendo alguns dos principais líderes do Partido Socialista dos Trabalhadores na Grã-Bretanha, que começaram a se debruçar sobre as questões que acabei de descrever. Eu não posso resumir todo o debate, mas posso apenas destacar alguns dos pontos-chave.

Vamos começar com um artigo de 1984 intitulado “Libertação das Mulheres e o socialismo revolucionário” por Chris Harman, um dos principais membros do SWP (Quero deixar claro que Chris Harman foi um dos maiores marxistas de seu tempo, que desempenharam um papel fundamental na formação de muitos de nós na ISO, por isso a questão que estou prestes a apresentar representa a contraposição ao posicionamento reducionista e tem grande significado na contribuição ao marxismo). No artigo, Harman argumenta:

Na verdade, no entanto, os benefícios dos homens da classe trabalhadora começam a partir da opressão das mulheres … Os benefícios têm origem na questão do trabalho doméstico. A problemática se revela a medida em que os homens da classe trabalhadora beneficiam-se do trabalho não remunerado das mulheres.

O que a classe trabalhadora do sexo masculino ganha diretamente em termos de trabalho de sua esposa pode ser grosseiramente medido. É a quantidade de trabalho que teria de exercer se tivesse que limpar e cozinhar para si mesmo. Isso não poderia ser mais do que uma ou duas horas por dia – um fardo para uma mulher que tem de fazer este trabalho para duas pessoas após trabalho remunerado de um dia, o que significa um enorme ganho para o trabalhador do sexo masculino.

Vale a pena notar que os comentários de Harman acima foram descrevendo os benefícios “marginais” que os homens sem filhos experimentaram adicionando a carga das mulheres dentro do agregado familiar.

Outro socialista britânico, John Molyneux, respondeu ao argumento de Harman, dizendo que os benefícios do sexo masculino são mais do que marginal: “Harman nos diz que este é “um fardo para a mulher que tem de fazer este trabalho para duas pessoas após um dia de trabalho remunerado, [e questiona], ‘então por que não é um benefício importante para o trabalhador não ter que fazê-lo? ”

Os argumentos de Molyneux provocaram uma resposta afiada de membros do Comité Central SWP Lindsey German e Sheila McGregor, e Molyneux responderam igualmente. Não terminou o debate até 1986. Lindsey German fez questão de argumentar, “As diferenças e vantagens que os homens têm não são de forma maciça; Nem são mesmo os benefícios substanciais, afirma John. Portanto, não há base material para os homens serem ‘comprados’ por essas vantagens. ”

Sheila McGregor asseverou que, Molyneux estava no caminho para abandonar o marxismo inteiramente: “Se quisermos ter uma teoria adequada da opressão das mulheres e como combatê-la, temos de nos basear na tradição marxista. A negação de que homens da classe trabalhadora se beneficiam de opressão das mulheres é o primeiro passo para se afastar dessa tradição.”

Ao longo do caminho, neste debate, a posição que Harman mudou – que os benefícios do sexo masculino eram “marginais” – para a alegação de que os homens da classe trabalhadora não se beneficiam da opressão das mulheres em tudo – junto com a alegação de que mesmo as vantagens que os homens têm sobre as mulheres dentro da família não são “substanciais”.

Parte 5

Enquanto é verdade que o capital é o principal beneficiário da opressão das mulheres na família e de todo o lixo sexista usado para reforçar que as mulheres são inferiores na sociedade – e o trabalho delas também – eu também gostaria de dizer que ao levantar o argumento desta forma, parece que ocorre uma tendência de tentar minimizar a gravidade da opressão das mulheres e da necessidade de combatê-la dentro da classe trabalhadora, afinal os homens que tem consciência de classe se interessam na libertação das mulheres.

No caso em questão, comparando os argumentos de SWP com os comentários que o próprio Lênin fez em 1920 em diálogos com a revolucionária alemã Clara Zetkin, alguns anos após a Revolução Russa, quando ele falou em detalhes sobre os obstáculos para alcançar a libertação das mulheres:

Poderia haver qualquer prova mais palpável (da contínua opressão da mulher) do que a visão comum de um homem que calmamente assiste uma mulher se vestir para sair com trivialidade, monotonia e forte consumo de força e tempo de trabalho com o trabalho doméstico… E ele assiste o encolhimento de seu espírito, sua mente cansada, seu cansaço físico e a sua falta de folga? Muitos maridos, e nem mesmo os proletários, pensam no quanto eles poderiam aliviar o fardo e a preocupação de suas esposas, ou mesmo resolver essas questões definitivamente, se eles dessem uma mão no ‘trabalho feminino’. Mas não, isso iria contra o ‘privilégio e a dignidade do marido’ e por isso ele exige ter descanso e conforto.

Nós devemos extirpar o ponto de vista dos antigos donos de escravos, tanto do partido quanto entre as massas. Isto é uma de nossas tarefas políticas, uma tarefa que é urgente e necessária como a formação de uma equipe composta por companheir@s, homens e mulheres, com formação teórica e prática completa para o trabalho do partido com as mulheres trabalhadoras.

O Partido Bolchevique, tanto antes quanto depois da revolução gastou recursos para estender a formação para as mulheres trabalhadoras e camponesas, por meio do departamento de mulheres que ao mesmo tempo agia contra atitudes dos homens da classe trabalhadora.

Alexandra Kollontai, que era uma das principais lideranças do Partido Bolchevique e também uma de suas principais teóricas sobre a questão das mulheres, participou de um congresso em 1917 no qual ela falou que os homens da classe trabalhadora para que suportem a divisão igualitária das tarefas domésticas. Esta foi a fala dela:

O operário consciente deve entender que o valor do trabalho masculino é dependente do valor do trabalho feminino e que, com a ameaça de substituir o trabalho do sexo masculino com trabalhadoras do sexo feminino, que recebem salários mais baixos, o capitalista pode colocar pressão sobre os salários dos homens. Apenas uma falta de compreensão pode levar um para ver esta questão como puramente uma “questão da mulher.”

Então eu poderia argumentar que hoje nossa ênfase deve ser de permanecer com a teoria e a prática dos bolcheviques, em que não devemos centrar nossas forças para minimizar o grau de opressão face a mulher – ou face a qualquer outro grupo – dentro da classe trabalhadora, mas devemos sim fazer um esforço sério em todas as frentes para combater as opressões.

Além disso, a verdade é que o feminismo é um amplo e multifacetado movimento, com muitas asas e diversas fundamentações teóricas. Pensando que existem formas formas mais burguesas de feminismo, precisamos derrubá-lo, e em seguida, acho que o nosso trabalho é feito intelectualmente pela construção já que o feminismo burguês é um desserviço para a luta contra a opressão das mulheres. É importante ressaltar que existem debates importantes que tiveram lugar entre as feministas, mas que nós temos permanecido sem saber sobre o papel que podemos desempenhar no avanço da nossa compreensão tanto sobre a opressão das mulheres como sobre o marxismo.

Parte 6

Não estou aqui argumentando que devemos abraçar todas as asas do feminismo sem criticas ou igualmente. Há uma ala especial, de fato, que devemos tratar com hostilidade: o feminismo burguês, ou de classe média. A classe dominante e as mulheres de classe média enfrentam as opressões, mas isso não significa que ficaram encarregadas de seguir uma estratégia que irá abordar o sofrimento da grande maioria das mulheres, que são classe trabalhadora.

Pelo contrário, ascensão das mulheres na gestão empresarial e na arena eleitoral ao longo dos últimos 45 anos tem organizado uma forma de feminismo institucionalizado de classe média, como a Organização Nacional para as Mulheres e a Fundação Maioria Feminista, que assumidamente atende exclusivamente as necessidades da classe profissional e gerencial das mulheres.

Isto deu lugar nos anos 1990 para o que é chamado de “ feminismo de energia “. A autora feminista Naomi Wolf melhor resumiu essa nova abordagem em seu livro de 1994, “ Fire Whit Fire”. Nesse, cunhou o termo “ poder feminista” como uma alternativa para o que ela chamou de “ feminismo vitimista”, que segundo ela “ Inclui os velhos hábitos que sobraram da esquerda revolucionária dos anos 1960- uma mentalidade informante-forasteira, e uma aversão ao ‘ sistema’.”

Wolf admite que o capitalismo oprime muito para poucos “ mas argumentou, “ dinheiro suficiente coloca a mulher fora da opressão sexual “. Isso, em poucas palavras, era a mensagem de Wolf: As mulheres devem abraçar o capitalismo e obter tanto dinheiro como poder para sai como puderem “ Elas argumentou, degradando o marxismo, “ enquanto se aguarda a “revolução”, as mulheres estão em melhor situação com os meios de produção em suas próprias mãos..os negócios das mulheres podem ser as células de energia do século 21”. Na verdade, Wolf abraça as diferenças de classe entre as mulheres, argumentando:

“Não vão haver momentos em que a agressão da mulher amulher seja saudável, mesmo com o energizante resultado atingido por toda nossa ter participação plena na sociedade… Mulheres estão a gerir, criticando e incendeando outras mulheres, e @s empregad@s destas mulheres, por vezes, compreensivelmente, as odeiam”

Uma feminista socialista não deve sentir qualquer escrúpulo para abraçar o feminismo de energia ou qualquer outra marca de feminismo de classe média. O feminismo burguês não é nada novo, e a abordagem dos bolcheviques para nós é instrutivos até hoje. Mais uma vez, Alexandra Kollontai definiu uma abordagem que se aplica a situação de hoje. Em um panfleto de 1909 intitulado “A base social da questão da mulher”, ela soletrou porque não poderia haver aliança entre as mulheres de classe trabalhadora e as mulheres da classe dominante, apesar dos aspectos de opressão que compartilham:

“O mundo das mulheres está dividido, assim como é o mundo dos homens, em dois campos: os interesses e aspirações de um próximo a burguesia, enquanto o outro grupo tem ligações estreitas com o proletariado e seus pedidos de libertação que englobam uma solução completa para a questão da mulher. Assim, embora ambos os campos seguem o slogan geral da “libertação das mulheres”, seus objetivos e interesses são diferentes. Cada um dos grupos inconscientemente partem de seus interesses e aspirações de sua própria classe, o que dá uma coloração classe específica aos objetivos e tarefas que cria por si …

Embora as demandas das feministas das duas classes aparentem ser radicais, não se deve perder de vista o fato de que as feministas não podem, devido à sua posição de classe, lutar pela transformação fundamental da sociedade, sem a qual a libertação das mulheres não será completa.

Há uma segunda linha do feminismo que os marxistas e as feministas socialistas devem continuar a rejeitar completamente, embora não tenha se destacado desde os anos 1970: separatismo, que insiste que todos os homens da classe trabalhadora compartilham do patriarcado com todos os homens da classe dominante que oprime as mulheres.

Em contraste com o uso atual do termo patriarcado, que apenas descreve um sistema de sexismo, e separatismo, foi dada primazia para a opressão das mulheres sobre todas as outras formas de opressão, incluindo o racismo.

Por exemplo, a análise de estupro por Susan Brownmiller em seu livro de 1975 ‘Contra a nossa vontade: homens, mulheres e estupro” chegou a conclusões abertamente racistas em sua avaliação do linchamento de Emmett Till que ocorreu em 1955. O adolescente de 14 anos chamado Till, visitando a família em Jim Crow Mississippi naquele verão, haveria cometido o “crime” de assobiar para uma mulher branca casada chamada Carolyn Bryant, como uma brincadeira de adolescente. Ele foi torturado e baleado, e depois deu corpo foi jogado no rio Tallahatchie.

Apesar do linchamento de Till, Susan Brownmiller descreveu Till e seu assassino como se eles tivessem o mesmo poder, usando uma reivindicação abertamente racista: “Raramente tem-se um único caso exposto de forma tão clara como esse que mostra o conflito do grupo masculino quando se trata do contato com mulheres… Em termos concretos, o contato com todas as mulheres brancas estava sendo examinada.”

Outros linhas do feminismo têm um registo misto. A teoria da dualidade dos sistemas foi adotada por algumas feministas socialistas que tentaram combinar uma análise do capitalismo e do patriarcado, mas foi em grande parte incapaz de superar a contradição inerente na tentativa de combater essas duas estruturas paralelas. Ela requer uma luta que une homens e mulheres trabalhadores, numa luta comum contra o inimigo comum no capitalismo, enquanto o outro exige que as mulheres de todas as classes a se unir contra o inimigo comum no patriarcado – o que em si é composta por homens de todas as classes.

O feminismo da terceira onda na década de 1990 apresenta uma teoria que coloca o patriarcado no centro da discussão, em um esforço consciente para dar igual prioridade às lutas contra o racismo e pelos direitos LGBT, o que foi um enorme passo a frente. Mas, ao mesmo tempo, as feministas da terceira onda caíram na armadilha pós-moderna do individualismo que gera um recuo da luta, priorizando a mudança de estilo de vida e da linguagem sobre a construção do tipo de movimentos que poderiam desafiar o sistema.

(A tradução do texto foi realizada de forma coletiva pelas administradoras da página Feminismo Sem Demagogia)

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